”Cereţi şi vi se va da; căutaţi şi veţi afla; bateţi şi vi se va deschide!” (Luca 11,9
şi Matei 7,7).
Mântuitorul adresează aceste cuvinte
ucenicilor Săi ca un îndemn, după ce i-a învăţat rugăciunea Tatăl nostru.
Prin”cereţi” se subînţelege rugăciunea,
în timp ce prin ”căutaţi” putem înţelege
meditaţia. Astfel, prin rugăciune şi meditaţie ”batem” la porţile Împărăţiei
Cerurilor.
Rugăciunea, cuvântul, poartă energia gândului, fiind rodul
acestuia, respectiv al meditaţiei. Iar ”cea mai puternică forţă din Univers nu e a
atomului ci a gândului.” Este concluzia la care a ajuns renumitul profesor Dumitru Constantin Dulcan, medic neurolog şi psihiatru, pionier în scrierile
din domeniul conştiinţei.
De aceea Mântuitorul ne îndeamnă la
rugăciune şi meditaţie, pentru că acestea sunt împreună folositoare şi pot avea calitatea de a ne pune în legătură
tainică cu Dumnezeu.
Rugăciunea cu cât este mai sinceră,
smerită şi încărcată de iubire, cu atât mai bine ne pune în legătură cu
Dumnezeu. Iar cu cât această legătură este mai puternică, cu atât mai mult ne încărcăm sufletul din energia Spiritului
Sfânt şi descoperim cum în suflet
rodeşte iertarea, iubirea, bucuria, viaţa.
De aceea, vameşul, din pilda
vameşului şi a fariseului, ”s-a coborât
mai îndreptat la casa sa” (Luca 18,14),
pentru că şi-a recunoscut păcatele cu sinceritate şi, în smerenie, a cerut
Părintelui Ceresc iertarea:
“Iar vameşul,
departe stând, nu voia nici ochii să-şi ridice către cer, ci-şi bătea pieptul,
zicând: Dumnezeule, fii milostiv mie, păcătosului.” (Luca
18,13)
Despre rugăciunea în smerenie, Petre Ţuţea remarca un aspect
extraordinar:
“Gândită
creştin, rugăciunea ne arată că umilinţa înalţă, iar nu coboară pe om.”
Cu privire la rugăciune şi
meditaţie, Elizabeth Gilbert redă în cartea sa Mănâncă, roagă-te, iubeşte o explicaţie extrem de interesantă
aflată de la un călugăr indian:
”Există o diferenţă între meditaţie şi rugăciune, deşi ambele practici
urmăresc comuniunea cu divinitatea ... prin
rugăciune vorbeşti cu Dumnezeu, în timp ce prin meditaţie Îl asculţi.”
Meditaţia în linişte şi cu inima smerită ne ajută să
ascultăm, să primim şi să înţelegem ceea ce Dumnezeu ne transmite. Răspunsurile
la întrebările care ne frământă ne sunt revelate de Dumnezeu doar dacă avem atitudinea
potrivită în căutările noastre. Este vorba despre căutarea smerită, cu recunoaşterea limitărilor noastre, a condiţiei
noastre de copii ai lui Dumnezeu.
Dacă facem greşeala să căutăm
răspunsuri cu o atitudine de suficienţă, bazându-ne doar pe inteligenţa noastră
şi fără să cerem ajutorul lui Dumnezeu, vom avea surpriza să rămânem fără
răspunsuri. Dumnezeu nu te luminează dacă nu apelezi prin rugăciune, în
meditaţie, la Lumina Înţelepciunii Sale. Redau şi aici citatul cugetării lui Petre Ţuţea (menţionat în ”Graniţele gândirii”), pentru că este
extrem de relevant:
“Dacă omul nu e favorizat de Divinitate, nu ştie nimic. Dacă e un
simplu căutător al adevărului, caută-neaflând şi ştie-neştiind. Dacă adevărul nu e revelat, intelectul e
neputincios. El poate să-l
primească, nu poate să-l caute şi să-l determine.”
În aceeaşi carte scrisă de Elizabeth
Gilbert, se găsesc câteva pasaje foarte interesante şi utile referitoare la
rugăciune.
”Sigur că Dumnezeu ştie deja ce-mi trebuie.” ... Dar,
”Rugăciunea e ca o relaţie; jumătate
din tot ce trebuie făcut îmi revine mie. Dacă doresc să mă transform, dar
nici măcar nu mă deranjez să articulez ce anume vreau să obţin, cum ar putea
vreodată să se şi întâmple ceva? Jumătate
din beneficiul rugăciunii e chiar ruga, acţiunea de a-ţi declara intenţiile
într-un mod coerent şi justificat. Fără asta, toate rugăciunile şi speranţele
tale sunt fără susţinere, informe, inerte ...”
”Dumnezeu răspunde rugăciunilor sacre şi eforturilor omeneşti indiferent de modalitatea prin care muritorii
Îl venerează, atâta timp cât rugăciunile
lor sunt sincere. Cum spun şi Upanişadele: oamenii o apucă pe cărări
diferite, fie ele drepte sau sinuoase, în funcţie de firea fiecăruia şi de cum
cred ei că este mai bine sau mai cuviincios – dar toţi ajung la Tine, ca
râurile care se varsă în ocean.”
Evident că Dumnezeu ştie foarte bine
de ce avem nevoie şi chiar de foarte multe ori ne trimite în dar ceea ce avem
nevoie, fără ca noi să-i cerem în mod explicit. Totuşi, mai trebuie să ne
implicăm şi noi în destinul nostru, atât prin rugăciuni cât şi prin fapte. Tot
Elizabeth Gilbert explică atât de frumos:
“Destinul e şi el tot o relaţie – o hârjoană între graţia divină şi
efortul dedicat al fiecăruia. Nu ai nici
un control peste jumătate din el; cealaltă jumătate e cu totul în mâinile tale,
iar acţiunile pe care le întreprinzi au consecinţe cuantificabile. Omul nu
e nici o marionetă în mâinile zeilor, nici singurul comandant al propriului
destin; e câte puţin din fiecare.”
Trebuie să ne reculegem, aşadar, în
rugăciune, pentru că rugăciunea însăşi
ne este de folos, fiind un exerciţiu de autoevaluare, de meditaţie şi
modalitatea de a intra în legătură tainică cu divinitatea. Dumnezeu nu are nevoie de rugăciunile noastre, ci noi avem nevoie de
ele.
Dar mai trebuie să ştim un lucru
foarte important:
”Rugăciunea nu funcţionează dacă
pacea nu e-n sufletul omului.”
(Citat din cartea Trei săptămâni în Himalaya, scrisă de
Marius Chivu).
Când pacea şi liniştea e în sufletul nostru, când experimentăm iertarea faţă de cei care ne-au greşit şi trăim în sufletul nostru iubirea faţă
de semenii noştri şi faţă de Dumnezeu, atunci
rugăciunea şi meditaţia funcţionează.
Înţelegerea devine completă abia atunci când ceea ce înţelegem cu mintea noastră devine trăire în suflet, când ne asumăm ceea ce am înţeles, în întreaga noastră fiinţă.
Este ceea ce de fapt Sfinţii Părinţi numesc:
”Coborârea minţii în suflet.”
Cuvântul ”coborâre” semnifică aici
şi actul de smerenie de care avem nevoie în meditaţie, pentru ca mintea să se întâlnească cu sufletul.
Sufletul este întotdeauna smerit. Dacă şi mintea noastră înţelege valoarea smereniei
pe care ne-o asumăm ca trăire, atunci mintea se întâlneşte cu sufletul pe
palierul smereniei.
Abia atunci are loc acea ”aliniere” a minţii şi a sufletului, despre
care vorbeşte Dr. Wayne Dyer în ”Transcederea ego-ului – De la Ambiţie la
Înţelegere.” Iar ”o modalitate de a înţelege cum să ne găsim chiar
şi scopul în viaţă, este aceea de a ne întoarce la natura noastră interioară”,
de a regăsi componenta noastră spirituală, adică de a ne întoarce spre divinitatea din noi reprezentată de
sufletul nostru. Iar această întoarcere este posibilă prin rugăciune şi meditaţie, prin conştienţă, prin înţelegerea valorii
noastre de copii ai lui Dumnezeu, în spirit.
Rugăciunea este pentru suflet ceea
ce respiraţia este pentru trup. Aerul respirat, cu cât este mai curat, cu atât
fortifică şi revigorează mai bine trupul. Rugăciunea, cu cât este mai sinceră,
smerită şi încărcată de iubire, cu atât mai mult deschide sufletului nostru
calea spre harul lui Dumnezeu, spre energia Spiritului Său Sfânt. Atunci sufletul nostru, care este din Spiritul
Sfânt, se încarcă exact cu energia
de care are nevoie, cu energia
Spiritului Sfânt.
Este foarte interesantă cugetarea
care spune că:
”Respiraţia uneşte cerul cu pământul.”
Aici ”cerul” este reprezentat de aerul respirat, iar ”pământul” este tocmai trupul nostru (”pământ eşti şi în pământ te vei întoarce” - Geneza 3,19), pe care
Sfântul Ioan Iacob Hozevitul îl
denumeşte atât de frumos ca fiind: ”sacul
meu de lut”.
Dacă parafrazăm această cugetare,
putem să-i dăm o nouă interpretare, înţelegând că:
Rugăciunea uneşte Cerul cu Pământul prin Spiritul
Sfânt, făcând legătura între Dumnezeu şi om.
Petre Ţuţea amintea la un moment dat una din concluziile sale pline
de umor, dar şi încărcate cu multă profunzime în acelaşi timp:
”Am spus eu odată că dacă un preot din Bărăgan, când se roagă, este
Dumnezeu cu el, atunci preotul ăla înlocuieşte toată Academia Română ...”

Niciun comentariu:
Trimiteți un comentariu